Livres cités par Yen Chan dans Non-pensée, wu-nien

Prajñapâramitâ, « La Perfection de sagesse »

Le corpus doit son nom au fait qu’il traite directement et presque exclusivement de la perfection de la sagesse, thème discuté accessoirement dans de nombreux autres sutras. La pensée prajnaparamita a été développée par le courant mahayana, mais des enseignements s’en rapprochant se trouvent déjà dans l’un des plus anciens textes du canon pâli, le Sutta Nipata. Par ailleurs, Edward Conze a établi un parallèle entre le concept gnostique de sophia et le concept bouddhique de prajña, « mère de tous les Bouddhas », mais ce dernier n’a pas dans la littérature prajnaparamita la valeur cosmologique de la sophia.

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Prajnaparamita

« Vimalakîrtinirdesasûtra », « Soûtra de la Liberté inconcevable, les enseignements de Vimalakîrti »

La traduction française du Vimalakîrtinirdeshasûtra (en chinois Weimojie-jing), dont le titre original pourrait être littéralement : « Soûtra des enseignements de Vimalakîrti, soûtra de l’accès au réel dans la liberté inconcevable ».

Pour la plupart, les soûtras désignent ces recueils où sont consignés, avec plus ou moins de sens littéraire, les enseignements prononcés par le bouddha Shâkyamuni. Nous nous trouvons ici dans le cas exceptionnel d’un soûtra qui émane essentiellement d’un autre grand personnage que le bouddha historique, un bodhisattva du nom de Vimalakîrti (« Pur Renom »). Et il se trouve que ce texte traduit ici de sa version chinoise de 406 est l’un des plus célèbres, aimés et étudiés du bouddhisme du Grand Véhicule.

Il parle du cœur du bouddhisme avec autant d’humour que de profondeur : la connaissance de la vacuité. Un grand roman poétique à la gloire de l’irréalité du moi comme de toute substance, et donc de l’absence de problèmes.

Traduction de Patrick Carré.

« Vajrasamadhi-Sutra », « Cultivating Original Enlightenment: Wohnyo's Exposition of the Vajrasamadhi-Sutra »

the most influential thinkers in the Korean philosophical tradition. Koreans know Wŏnhyo in his various roles as Buddhist mystic, miracle worker, social iconoclast, religious proselytist, and cultural hero. Above all else, Wŏnhyo was an innovative thinker and prolific writer, whose works cover the gamut of Indian and Sinitic Buddhist materials: Some one hundred treatises and commentaries are attributed to him, twenty-three of which are extant today. Wŏnhyo's importance is not limited to the peninsula, however. His writings were widely read in China and Japan, and his influence on the overall development of East Asian Mahâyâna thought is significant, particularly in relation to the Huayan, Chan, and Pure Land schools.

In Cultivating Original Enlightenment, the first volume in the Collected Works of Wŏnhyo series, Robert E. Buswell, Jr., translates Wŏnhyo's longest and culminating work, the Exposition of the Vajrasamâdhi-Sûtra (Kŭmgang sammaegyŏng non). Wŏnhyo here brings to bear all the tools acquired throughout a lifetime of scholarship and meditation to the explication of a scripture that has a startling connection to the Korean Buddhist tradition. In his treatise, Wŏnhyo examines the crucial question of how enlightenment can be turned from a tantalizing prospect into a palpable reality that manifests itself in all activities. East Asian Buddhism is founded on the assurance that the prospect of enlightenment is something innate to the mind itself and inherently accessible to all living creatures. In Wŏnhyo's presentation, this notion of "original enlightenment" is transformed from an abstract philosophical concept into a practical tool of meditative training. Wŏnhyo's Exposition provides a ringing endorsement of the prospect that all human beings have to recover the enlightenment that is said to be innate in the mind and to make it a tangible force in all of our activities.

About the author

Robert E. Buswell, Jr., is professor of Buddhist Studies and former chair of the Department of Asian Languages and Cultures at the University of California, Los Angeles.

Autres livres :

Yen Chan mentionne l’école Yogâcâra (Yogâchâra). Thomas Cleary a traduit un texte de cette école, le Sandhinirmochana-Sutra, le « Soûtra du Dévoilement du sens profond » dans son livre « Buddhist Yoga ». Philippe Cornu, un disciple docile des gourous tibétains, notamment du sulfureux lama Sogyal et du maître bönpo Tenzin Namdak, a traduit ce texte en français.

Le « Soûtra du Dévoilement du sens profond » avec le « Soûtra de l’Entrée à Lankâ » (Lankâvatâra) et le « Soûtra des Dix Terres » (Dashabhûmika) constituent les textes fondamentaux du Yogâchâra, littéralement « l’exercice du yoga », ou le Vijñanavâda, « l’école qui enseigne la connaissance ».

Soûtra de l’Entrée à Lankâ (Lankâvatâra)

Voici la première traduction française du Soutra de l'Entrée à Lankâ (Lankâvatâra) qui, avec le Soûtra des Dix Terres (Dashabhûmika) et le Soûtra du Dévoilement du sens profond (Sandhinirmocana), forme l'assise scripturaire de ce qu'il est commode mais inexact d'appeler l'" idéalisme bouddhiste". Négation pure et simple des Idées - platoniciennes, cartésiennes ou "modernes" -, cet idéalisme singulier n'est pas le contraire du matérialisme car, s'il ramène effectivement l'être au concept et les choses à la pensée, il n'admet pas non plus la réalité ultime de la conscience ni de tout ce qui entre dans les catégories du spirituel : il s'agit plutôt, comme l'ensemble de la philosophie bouddhiste, d'une dénonciation rationnelle des limites et dangers du réalisme naïf qui semble dominer la pensée humaine. Manuel de réalisation intérieure, le Lankâ décrit la vacuité de la matière, où il ne voit que des représentations, et la vacuité du psychique, lequel peut se ramener à autant d'idées fictives, avant de proposer une méthode contemplative radicale, fondée sur la " nature de bouddha" en tant que "claire lumière naturelle de l'esprit", dont le chan/zen et le tantrisme sont les applications les plus abouties. La présente traduction, réalisée sur la version chinoise de Shikshânanda (702), est agrémentée de quelques indispensables notes que devraient compléter les brillantes remarques de Fazang du Huayan, assistant styliste du traducteur, dans ses Mystères essentiels de l'Entrée à Lankâ.

Le Soûtra des Dix Terres (Dashabhûmika)

Le Soûtra des Dix Terres décrit la progression du bodhisattva, pratiquant du Grand Véhicule, en dix " terres ", qui sont autant de " niveaux " spirituels que de " champs " où les qualités de la sagesse peuvent s'épanouir. Sur la première terre, qu'il a atteinte au terme d'innombrables millénaires de pratiques fondées sur le vœu d'atteindre l'Eveil pour le bien de tous les êtres, l'apprenti bouddha découvre la vacuité de toutes choses, leur totale interdépendance et leur essence véritable. Le lecteur trouvera ici une traduction française originale du " Chapitre des Dix Terres " en six rouleaux, le 26e titre de la traduction chinoise du Soûtra de YOrne Wation Fleurie (ssk Avatamsaka, chn Huâyanjing) réalisée par Shikshânanda vers l'an 700 de notre ère. Aucun auteur de contes et légendes, aucun génie de science-fiction spéculative n'aura jamais rêvé pareille démesure ! Puissant remède à l'esprit de pesanteur et à la petitesse sous tous ses aspects, ce discours du Bouddha devrait nous aider à enrichir le sens que nous donnons à la sagesse, ainsi que le besoin que ses qualités nous inspirent.

Le Soûtra du Dévoilement du sens profond (Sandhinirmocanasûtra)

Le Soûtra du Dévoilement du sens profond (Sandhinirmocanasûtra) est considéré comme le texte fondateur du courant philosophique mahayaniste du " Rien qu'esprit " (Cittamâtra), mais il s'agit aussi d'un précis de méditation bouddhique qui explique en détail l'établissement dans la quiétude (shamatha) et le développement de l'éminente vision (vipashyanâ). L'impact de ce texte a été considérable tant dans le bouddhisme indien que dans les branches sino-japonaise et tibétaine. Quel est donc ce " sens profond " que le Soûtra entend dévoiler ? Rien de moins que l'intention véritable du Bouddha, autrement dit le sens définitif de tous ses enseignements, lequel met un terme à toute tentative d'interprétation nihiliste de la vacuité : celle-ci est le corps absolu de tous les éveillés, la nature même de l'esprit dont l'essence rayonne de toutes les qualités de la sagesse.

« Hakuin, Le secret de la méditation » par Erik Sablé

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LIVRES cités dans « Exorcisme et Possession »

http://bouddhanar.blogspot.com/2010/02/exorcisme-possession.html

Lalitâvistara : Vie et doctrine du Bouddha tibétain

Quatrième de couverture

Un grand nombre d'auteurs modernes ont écrit sur le Bouddha. Le Lalitâvistara est l'ouvrage de base sur ce personnage exceptionnel. Récit de la vie du Bouddha, il a été rédigé il y a une vingtaine de siècles, en sanskrit, à partir des témoignages de ses premiers disciples. Ce texte a été traduit en chinois et en tibétain, quelques siècles plus tard. La version tibétaine, sous le titre de Rya tche'r Rol pa, est devenue l'un des livres sacrés du bouddhisme tibétain. Les lamas, encore à notre époque, l'étudient et le récitent car il apparaît comme le principal véhicule de la méditation qui conduit au Nirvâna. Il est sensé même posséder une puissance magique conférant " une énergie et une puissance infinies ". Pour les Occidentaux, cet ouvrage permet de découvrir la vie légendaire du Bouddha à ses sources les plus directes. On y puise les éléments essentiels de la biographie du fondateur du bouddhisme. On y trouve aussi développés, sous la forme de longs dialogues et d'enseignements, les fondements du bouddhisme dit du Grand Véhicule qui est devenu la religion du Tibet, de la Chine et du Japon.

Soigner son âme, méditation et psychologie, Jacques Vigne

Présentation de l'éditeur

Jacques Vigne, psychiatre, livre ici une synthèse magistrale sur les recherches conduites autour de la " biochimie de la croyance " et des effets psychosomatiques réels des diverses formes de méditation. A la lumière des interprétations occidentales du comportement humain, il propose un regard nouveau sur les pratiques orientales de méditation. Toute personne intéressée par la psychologie trouvera ainsi une introduction passionnante aux domaines spirituels ; quant aux pratiquants de toute voie de méditation ou de prière, ils découvriront des outils psychologiques précieux pour éviter certains pièges mentaux. Enfin, les recherches menées par le Dr Vigne sur les endorphines renouvellent la réflexion sur la dépendance aux drogues et les moyens pour en sortir.

Autre post concernant le livre : http://bouddhanar.blogspot.com/2009/02/syndrome-tantrique-et-deviation.html

Guide du Pays des Dakinis, Guéshé Kelsang Gyatso

Le guide du Pays des Dakinis est la première explication complète en français de la pratique du tantra du yoga suprême de Vajrayogini, le Bouddha féminin de la Sagesse.

Ce livre fournit des instructions détaillées sur les onze yogas de l’étape de génération qui sont des méthodes spéciales pour transformer toutes nos activités quotidiennes en la voie spirituelle. Il explique également avec une clarté parfaite les pratiques essentielles de l’étape d’accomplissement de Vajrayogini qui mènent à la pleine illumination.

Ce livre comprend en outre toutes les sadhanas de Vajrayogini, des conseils sur la manière de faire une retraite tantrique, ainsi qu’un trésor d’informations supplémentaires indispensables à tous ceux qui souhaitent s’en remettre à Bouddha Vajrayogini.

Une Grande Imposture, la Politique du Lama, Western Shugden Society

« Une Grande Imposture » est le livre événement du bouddhisme tantrique. D’érudits lamas tibétains dénoncent les dérives de l’institution des Dalaï-lamas : modèle de pouvoir autocratique ; répression des minorités religieuses ; falsification consciente de l’histoire du Tibet ; fascination pour la guerre et le nazisme ; mélange de la religion et de la politique… Le couperet est tombé, les masques aussi. Le néo-bouddhisme du 14ème Dalaï-lama participe à la grande et redoutable parodie spirituelle de la fin du cycle.

Le Bouddhisme du Bouddha, Alexandra David-Néel

Quatrième de couverture

Né prince, fils d'un souverain de la puissante tribu des Sakya, au me siècle avant Jésus-Christ, il vécut dans le luxe et l'opulence avant de tout quitter pour partir sur les routes, seul, à la recherche de la sagesse. Il avait vingt-neuf ans, il s'appelait Siddharta Gautama, il allait devenir le Bouddha. Alexandra David-Néel a été l'une des premières Occidentales à pénétrer au Tibet et à comprendre la spiritualité orientale. Nul mieux qu'elle ne pouvait écrire cette présentation du "bouddhisme du Bouddha" en étant totalement fidèle au message et parfaitement accessible aux lecteurs occidentaux.

Qu’attend le dalaï-lama de la Chine ?

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• Tibet

Le président américain Barack Obama a l’intention de recevoir le dalaï-lama à la Maison-Blanche. Les Chinois ne veulent pas en entendre parler. Ils considèrent le dalaï-lama comme un séparatiste. Est-ce le cas ? Le dalaï-lama dit quand même qu’il ne désire pas l’indépendance du Tibet, mais tout simplement davantage d’autonomie, non ? Les Chinois sont-ils donc obstinés à ce point ?

Les États-Unis et l’Europe insistent souvent auprès du gouvernement chinois pour qu’il négocie avec le dalaï-lama à propos du retour de ce dernier au Tibet et d’une « réelle autonomie » pour le peuple tibétain. Depuis les années 1970 déjà, des négociations sont en cours entre Beijing et des représentants du dalaï-lama. Les dernières discussions ont eu lieu en janvier de cette année. Une fois de plus, elles tournaient autour du Mémorandum que le dalaï-lama avait fait connaître en novembre 2008. Pour le dalaï-lama, ce programme constitue la base des négociations.

Résumons les exigences de ce Mémorandum :

1. Les frontières provinciales chinoises doivent être modifiées de sorte que puisse se constituer un Grand Tibet correspondant au royaume tibétain du 8e siècle.

2. Pour protéger la culture tibétaine, on doit instaurer dans la région du Tibet un arrêt de l’immigration des autres groupes de population chinois. Les non-Tibétains, qui y habitent depuis des générations, constituent une menace pour la culture autonome.

3. Le Grand Tibet doit avoir sa propre législation, sans ingérence du gouvernement central chinois.

4. Le caractère unique de la culture et de l’identité tibétaines ne peut prospérer que sous une administration tibétaine.

5. L’enseignement de l’État dans le Grand Tibet sera remplacé par un enseignement religieux bouddhiste.

6. La première langue dans le Grand Tibet doit être le tibétain.

7. La propriété de la terre appartient à la nationalité tibétaine, qui doit pouvoir en disposer librement (la louer, la vendre).

8. La Grand Tibet doit devenir autosuffisant le plus rapidement possible ; les subsides de l’État central chinois doivent cesser afin de pouvoir garantir une réelle autonomie.

9. Le Tibet est devenu une catastrophe écologique. Les pâturages et les bois disparaissent. Jadis, les Tibétains ont toujours vécu en harmonie avec la nature. Il faut qu’il en soit ainsi à nouveau.

10. Toutes les forces de l’ordre doivent être constituées de Tibétains ethniques. (Il n’est pas spécifié s’il s’agit de la police ET de l’armée mais, dans d’autres textes, il est stipulé que l’armée nationale chinoise doit disparaître du Grand Tibet.)

11. Le gouvernement régional du Tibet doit pouvoir participer en toute indépendance à toutes les organisations internationales, sans pour cela avoir un siège aux Nations unies.

La réponse chinoise

Les réponses du gouvernement chinois à ces 11 exigences sont :

1. Après la 8e siècle, la Grand Tibet n’a jamais été une entité politique. Les actuelles frontières provinciales n’ont plus bougé depuis le 18e siècle. Le territoire que réclame le dalaï-lama est deux fois plus grand que la province du Tibet et il représente un quart du territoire de la Chine. Dans le territoire revendiqué pour l’extension, divers peuples cohabitent pacifiquement. La culture tibétaine n’y est pas la seule.

2. La Chine est un État multiethnique, où il existe une protection des caractéristiques propres des minorités. Dans de nombreuses régions, il y a un mélange de minorités. Fermer les frontières internes et expulser les non-Tibétains, c’est de l’épuration ethnique.

3. Une législation spécifique existe déjà pour le Tibet, mais elle a été édictée en concertation avec le gouvernement central. L’unité du pays est une garantie pour l’autonomie tibétaine. Si l’unité du pays n’est pas garantie, il faut alors parler d’indépendance. Dans ce cas, le Tibet tomberait bien vite aux mains d’une grande puissance et il ne resterait plus rien de cette autonomie.

4. Septante pour cent des cadres politiques et des fonctionnaires au Tibet sont déjà des Tibétains, aujourd’hui. Le gouverneur et le président du Parlement régional sont des Tibétains. Trois des quatre postes les plus élevés du parti au Tibet sont aux mains des Tibétains.

5. Faire reposer l’enseignement sur le bouddhisme est en contradiction avec la constitution chinoise, qui prévoit un réseau d’enseignement unique et non religieux.

6. Dans l’intérêt de l’unité de la Chine, le Tibet a été décrété par loi zone bilingue : le tibétain et le chinois. Dans la proposition du dalaï-lama, le chinois n’est plus cité comme seconde langue possible. C’est une incitation à la lutte linguistique. Quid des millions de personnes vivant dans la région revendiquée pour l’extension du Grand Tibet et qui parlent une autre langue que le tibétain ?

7. Selon la Constitution chinoise, tous les terrains sont propriété de l’État central, ils ne sont en aucun cas des propriétés privées et ne constituent certainement pas une question ethnique.

8. Les subsides de l’État central au Tibet constituent 90 pour cent du budget régional et passent dans l’infrastructure, l’écologie, l’enseignement, le logement, les soins de santé et la lutte contre la pauvreté. L’économie tibétaine est encore en grande partie une économie de survie. Sans aide extérieure, le Tibet ne pourrait sortir de son état de sous-développement.

9. En raison de la croissance économique et sociale, de meilleures conditions de vie et d’une qualité plus élevée des soins de santé, le nombre de Tibétains au Tibet a presque triplé. Il en va de même pour le cheptel. Celui-ci exerce une pression sur les zones herbeuses vulnérables. En raison du changement climatique, le Tibet devient aussi plus chaud et plus sec. Des sommes énormes sont nécessaires pour lutter contre la désertification. Qui va les fournir ?

10. L’armée chinoise est en mesure de défendre la totalité du territoire. Le Tibet y compris. Le corps de la police, au Tibet, est déjà tibétain.

11. Les représentants tibétains peuvent avoir une place au sein des délégations chinoises, lors des rencontres internationales, dans l’intérêt de l’unité du pays.

La Chine demande aussi au dalaï-lama de ne pas accorder de soutien aux activités séparatistes ni d’approuver la violence au Tibet même ou contre les ambassades de la Chine à l’étranger. Jusqu’à ce jour, le dalaï-lama n’a pas acquiescé à cette demande.
Le dalaï-lama et son administration en Inde accusent le gouvernement chinois de ne pas vouloir abonder sérieusement dans le sens des exigences formulées. Le gouvernement chinois de son côté qualifie ces exigences de forme déguisée d’indépendance. Il ajoute que le dalaï-lama, à ce propos, reçoit le soutien d’une « grande puissance », sans toutefois citer nommément les États-Unis. Le gouvernement dit toutefois explicitement que « l’an dernier, le Congrès de cette grande puissance a donné 16,7 millions de dollars de soutien financier au dalaï-lama et à son entourage ». La dernière tournée de négociations de janvier 2010 n’a pas rapproché les deux camps d’un pouce.

Placer la Chine sous un éclairage défavorable

L’attitude des États-Unis envers le dalaï-lama et la question du Tibet est restée assez constante depuis 1949. Avant cette date, les États-Unis reconnaissaient l’intégrité territoriale de la Chine. Tibet y compris. Officiellement, c’est toujours le cas aujourd’hui, mais cela n’empêche nullement les États-Unis d’utiliser régulièrement la question du Tibet pour épingler la Chine. En avril 1949, le ministère américain des Affaires étrangères en expliquait ainsi le pourquoi : « La reconnaissance du Tibet en tant que pays indépendant n’est pas pour nous la véritable question. Ce dont il retourne, c’est de notre attitude vis-à-vis de la Chine. S’il y avait un gouvernement tibétain en exil, la politique tout indiquée des États-Unis serait de le soutenir sans reconnaître le Tibet en tant que pays indépendant. » C’est aussi ce qui s’est passé dans la réalité : le dalaï-lama a finalement pris le chemin de l’exil, on en a fait un martyre de toutes pièces, on a ainsi trouvé une sorte de bâton pour frapper la Chine aux moments où cela sert bien les intérêts américains.

Dans les années 1950 et 1960, les États-Unis ont formé, entraîné, organisé et financé la résistance armée des séparatistes tibétains. Avec l’aide du dalaï-lama et de son administration. À partir des années 1970, les États-Unis développent et financent un réseau de groupes d’appui en faveur de l’indépendance du Tibet. Motif : continuer insuffler une nouvelle vie à la propagande contre la Chine et placer la Chine sous un éclairage défavorable. Les gens qui donnent le ton, ici, c’est la Campagne international pour le Tibet avec, comme président exécutif Lodi Gyari, un religieux, représentant du dalaï-lama aux États-Unis.

Les dernières décennies, le dalaï-lama a été plusieurs fois l’invité des présidents américains. Obama entend bien remettre ça lui aussi. La Chine proteste contre la chose parce que Beijing considère le dalaï-lama comme un séparatiste. Beijing veut bien discuter avec l’homme, mais les autorités chinoises considèrent un accueil par un État étranger comme une ingérence dans leurs affaires intérieures.

Le texte ci-dessus a été rédigé par Jean-Paul Desimpelaere, rédacteur de www.infochina.be, le 12 février 2010. L’auteur a un blog qui se focalise sur le Tibet. Vous le trouverez ici :http://infortibet.skynetblogs.be/. L’auteur collabore également à www.tibetdoc.eu.

Sources
On peut trouver le texte intégral du Mémorandum du dalaï-lama sur le site Internet de son administration : www.tibet.net/en
Quant à la réponse chinoise, vous la trouverez ici :
http://eng.tibet.cn/news/today/200910/t20091018_511138.htm

Des livres disparaissent

Les textes Chan de l’auto-libération, qui prémunissent contre les dérives du néo-bouddhisme et du New Age, seront-ils réédités ?

Le Soûtra de l’Estrade du Sixième Patriarche Houéi-neng

Traduction de Patrick Carré, ce texte précieux est épuisé.

Le « Soûtra de l’Estrade » est probablement le texte fondateur du Chan du Sud, école bouddhiste de l’illumination subite, de ce qu’en Occident, depuis quelques décennies, on appelle le « Zen ». Il s’agit d’un texte bref, simple, humain, provocateur et décisif : le mode d’emploi, si l’on peut dire, de l’ouverture infinie reconnue par l’homme comme son essence et son site originaires ; un manuel de philosophie pratique à l’usage de ceux que dégoûtent enfin leur propre ignorance et leur propre égoïsme, et qui ont pressenti la nécessité de se tenir présents dans l’essentiel.

Plus « techniquement », le Soûtra de l’Estrade est un commentaire intensif de l’éblouissante et mystérieuse idée comme quoi l’homme qui parvient à « voir son essence » est Bouddha, c’est-à-dire libre et parfait. Le Sixième Patriarche, pour qui cette idée est un acte ininterrompu, s’évertuera à montrer que, extraordinaire voire choquante, cette idée n’en demeure pas moins le cœur vivant du Mahâyâna, ou Grand Véhicule du bouddhisme, et qu’elle énonce la pratique même de l’impressionnante Mahâprajñâpâramitâ, cette « grande connaissance transcendante » qui connaît directement la claire vacuité de chaque phénomène matériel ou psychique.

Bien que le « Sixième Patriarche » du Chan en Chine, Houei-neng (638-713) incarne l’illumination du laïc, de l’illettré, du « barbare » - son maître l’appelle « macaque » -, et sa Méthode transcende toute philosophie, tout dogmatisme et tout savoir dans la pure et simple sagesse. (Avant-propos de Patrick Carré)

Le non-mental selon la pensée Zen

Par D.T. Suzuki

« Le non-mental selon la pensée Zen » est, selon nous, l’une des œuvres capitales du Dr. Suzuki. Ces commentaires du Soûtra de Houéi-neng, le Sixième Patriarche, traitent en effet le problème central du Zen ; nous sommes là au point ultime que puisse atteindre l’intuition intellectuelle de l’être humain lorsqu’il s’interroge sur lui-même ; et la pensée de Houéi-neng représente la forme la plus pure, la plus subtile , et la plus pénétrante de toute la doctrine Zen. (Dr H. Benoit)

Il ne reste que quelques rares exemplaires du livre en circulation :

Entretiens du maître de dhyâna Chen-houéi du Ho-tsö

Par Jacques Gernet. Ce livre extraordinaire est également épuisé.

Le bouddhisme, avec ses degrés de sainteté bien définis, est né dans un pays où précisément les castes eurent de tout temps une importance extrême. Ce n’est, selon les textes, qu’après avoir cultivé les pratiques durant des périodes cosmiques incalculables que l’on peut devenir Bouddha ou s’élever seulement d’un échelon. C’est dire toute la difficulté de ce passage. Tout au contraire, la doctrine bouddhique qui eut le plus de succès en Chine, celle du dhyâna, admet que l’on peut parvenir à la délivrance non seulement en une vie, mais dans l’espace d’une seule pensée (ekacitta). Une telle théorie qui parut justement aux Indiens parfaitement hétérodoxe, ne s’explique-t-elle pas du point de vue chinois ? Il est admis, en l’occurrence, de faire appel à l’influence du taoïsme.

Les entretiens de Mazu

Par Catherine Despeux

Mazu (709-788) est l’un des plus grands maîtres de la dynastie des Tang. Son enseignement simple et efficace consiste à mettre à profit toute occasion afin de faire percevoir au disciple qu’il n’y a rien à rechercher, ni au dehors, ni au dedans, mais seulement percevoir l’utilisation merveilleuse du cœur. Pour ce faire Mazu ne se contenta pas de la parole mais employa toutes sortes de moyens adaptés à chaque disciple. LES ENTRETIENS DE MAZU Maître Chan du VIIIe siècle, traduits et présentés par Catherine Despeux, sont un classique du bouddhisme zen.

Il ne reste que quelques rares exemplaires du livre en circulation

L’éveil Subit de Houéi-hai et dialogue du Tch’an

Maryse et Masumi Shibata

Maître chinois du bouddhisme Tch'an, Houei-hai (Ekcaï en japonais) vécut au VIIIème siècle après J.-C., et laissa ce fameux texte, L'Eveil subit.

Dans une langue à la fois concise et percutante, Houei-hai explique aux étudiants réunis autour de lui des notions clés du Tch'an, qui deviendra le Zen japonais, telles que la perfection, le don ou l'éveil. Construit comme un jeu de questions-réponses entre lui et ses disciples, sa leçon porte essentiellement sur l'idée de "vide de la dualité" que forment le bien et le mal, l'être et le non-être ou encore l'amour et la haine.

Ce texte est suivi de Dialogues du Tch'an : six éminents maîtres zen des XVIlème et XVIIIème siècles - dont Ryôkei et Hakuin - y commentent le Recueil de la falaise verte, ouvrage pivot du bouddhisme zen.

Il ne reste que quelques rares exemplaires du livre en circulation

Les entretiens de Houang-po

Par Patrick Carré

Avec Lin-tsi, son fils spirituel, et Ma Tsou, l'ancêtre de sa lignée spirituelle, Houang-po ( ?-850) est, sans doute possible, un des plus remarquables représentants de la mystique tch'an dite de Hong-tcheou. Le Tch'an (de Hong-tcheou) se caractérise par sa réalité absolue, que Houang-po nomme esprit un. " Cet esprit, jamais venu à l'existence, n'a jamais cessé d'exister. Illimité et insondable, on dirait l'espace vide. "

Son discours non duel, basé essentiellement sur la contradiction, fait écho aux préoccupations, de son auditoire de chercheurs spirituels. " Hors l'Eveil, il n'est aucune Réalité, et si l'Eveil avait une quelconque réalité, ce ne serait pas l'Eveil ", répète-t-il inlassablement, à la suite du Bouddha. Houang-po niant toute transmission de son Eveil, car dans l'Eveil il n'est aucun autre susceptible de recevoir quoi que ce soit, comment l'Eveil se transmet-il ? Aucun être se prenant pour tel ne peut le dire ou le penser. Une silencieuse coïncidence seule ouvre l'accès à la Voie où l'esprit se dissout et s'affine au fil de sa pureté primordiale.

Les entretiens de Lin-tsi

Par Paul Demiéville

Première traduction mondiale d'un recueil d'entretiens et de sermons de l'un des plus célèbres maîtres du Tch'an (Zen) vers la fin de son âge d'or en Chine, à l'époque des T'ang. Lin-tsi (prononciation japonaise : Rinzai) disciple de Houang-po, est le fondateur de la branche la plus radicale de l'école ; celle qui devait mettre en pratique l'usage des koung-an (japonais : Koan). Cette école fleurit encore aujourd'hui au Japon où elle compte beaucoup de monastères. Dans un style direct, inimitable et très vert, qu'à su rendre en français le grand sinologue Paul Demiéville, nous avons enfin dans son expression la plus forte, son accent le plus humain et sa portée la plus large, la révélation complète d'un enseignement spirituel absolument unique en son genre. Il apprend à nous délivrer de la lettre et à chercher la vérité en nous-même en dégageant l'homme vrai, l'homme vivant des vaines spéculations et des recherches érudites. " Simplifiez-vous, détendez-vous, lâchez prise ", voilà les thèmes essentiels de cette doctrine sans système qui allait se propager comme une traînée de poudre dans tout l'Extrême-Orient... et tant séduire aujourd'hui un Occident fatigué par des siècles de ratiocinations. Par ses nombreux commentaires, M. Paul Demiéville nous fournit, de surcroît, des détails inédits sur le Tch'an, cette forme du bouddhisme qui nous en présence avec ce dont nous n'avons plus la moindre idée ! Le vécu, dans son expression immédiate, ou quelque chose de tel, que le penser, entièrement libéré de toute détermination, ne peut plus être du ressort d'aucune philosophie, ni d'aucune théologie. En somme, une praxis dans son fondement le plus naturel et le plus absolu.

Extraits :

http://bouddhanar-8.blogspot.com/2006/08/entretiens-de-lin-tsi.html

Un exemplaire est vendu sur le site de PriceMinister au prix incroyable de 198 € :

http://www.priceminister.com/offer/buy/322416/Demieville-Paul-Entretiens-De-Lin-Tsi-Livre.html

Le Grand Sommeil des éveillés

Daniel Odier

Présentation de l'éditeur

À la fois pamphlet qui dénonce les dérives spirituelles et enseignement du Mahachinachara, ou Grande Voie chinoise, essence du tantra et du chan, ce livre incandescent met fin à l'illusion des rapports de soumission courants dans les milieux de la spiritualité. Il remet en vigueur l'idée ancienne que les disciples doivent faire travailler les maîtres spirituels en les renvoyant sans cesse à leur pratique, instaurant ainsi un véritable échange.

La perte de cette vision de la relation est la cause de toutes les désillusions, de toutes les tromperies, de tous les abus. Daniel Odier replace donc la quête dans son principe d'identité entre les êtres, il secoue le couple maître/disciple en le situant dans une créativité réciproque, indispensable à la compréhension et à la réalisation.

Daniel Odier est devenu le disciple de Kalou Rinpoché en 1968. Il a suivi ses enseignements et a reçu la transmission de Mahâmoudra. Très tôt fasciné par le Chan (le zen chinois des origines) il a étudié la proximité du Chan et du Tantra, inspiré par les travaux de l'ermite chinois Chien Ming Chen rencontré à Kalimpong en 1968.

Quelques années plus tard, Daniel suit dans un ermitage Himalayen l'enseignement de son maître cachemirien, la yoginî Lalita Devî de laquelle il recevra également la transmission du Mahamûdra et celle des enseignements mystiques les plus profonds des écoles Pratyabhijnâ et Spanda de la tradition Kaula.

Daniel a enseigné le tantrisme et le bouddhisme dans plusieurs universités américaines avant de fonder le centre Tantra/Chan, à Paris, en 1995. En 2000, il dissout ce centre afin d'encourager la pratique indépendante et donne aujourd'hui des séminaires dans le monde entier.

Ses livres sur le tantrisme, traduits en dix langues, traitent des aspects les plus profonds de la voie du tantrisme shivaïte et du Chan.

En 2002, Daniel a reçu en Catalogne, de Kosen Sensei l'0rdination de la tradition Zen Sôto.

En 2004, en Chine, il reçoit la transmission de la lignée de Zhao Zhou (778-897) du Grand Maître Chan (Zen) Jing Hui, héritier du dharma de Xu Yun (1839-1959) considéré comme le plus grand maître chinois du XXème siècle et détenteur des cinq lignées du Chan. Reconnu comme Sifu (maître Chan) Dan iel réunit ainsi dans son enseignement les deux voies qui le touchent le plus profondément. Il propose un bouddhisme laïc en prise directe avec la réalité quotidienne touchant l'essence du Chan hors des formes classiques de la prise de refuge, des vœux et des autres engagements formels. La pratique est centrée sur la méditation dans le style de Zhao Zhou, périodes de méditation alternées avec une marche vive et libre, dans la seule présence.

Daniel est également l'auteur de nombreux romans.

Il a traduit l'œuvre de Lalla, une poétesse et maître cachemirienne du XIVème siècle (Seuil) ainsi qu'une anthologie de textes de Maîtres Chan et Zen de Thomas Cleary publiée sous le titre. « Les secrets de la méditation (Pocket).

Clés pour le Zen

Un guide pour la pratique du Zen

« Atteindre la vérité ce n’est pas amasser des connaissances, mais s’éveiller au sein de la réalité. La réalité se révèle tout entière au moment de l’éveil. Sous la lumière de cet éveil, rien ne s’ajoute et rien n’est perdu ; mais les émotions, qui se basent sur les concepts, ne peuvent plus affecter l’homme. Si Bodhidharma est l’homme idéal, c’est parce que son image est celle d’un héros ayant rompu toutes les chaînes de l’Illusion, qui enferment l’homme dans le monde des émotions. Et le marteau qui sert à rompre ces chaînes-là, c’est la pratique du Zen.

Le moment de l’éveil peut se marquer par un éclat de rire. Mais ce n’est pas le rire de quelqu’un qui, soudain, obtient une grande fortune ; ce n’est pas non plus le rire de qui a remporté une victoire. C’est bien le rire de celui qui, après avoir longtemps peiné à chercher quelque chose, trouve cette chose, un matin, dans la poche de sa veste. »

Thich Nhat Hanh